Что наполняет тебя – Божья любовь или твоя собственная?
Что является мотивацией и результатами нашей любви? Удушающий эгоизм или несущая жизнь бескорыстность?
Моя любовь – эгоистическая любовь.
Центральное место в моей любви занимает «Я», «Мне» и «Моё». Человек, как паук держит в своей руки все ниточки паутины. Тогда всё вращается вокруг одного меня. «Я» являюсь царём и Богом. Моё «я» должны любить, уважать и почитать, иначе пробудится «мой» гнев. Моему «я» нечем поделиться, без гарантий другой стороны, но в то же время «я» всегда нуждается во всём и претендует на всё.
Сила эгоистической любви направлена всегда к моему «я». И нет ничего, что бы исходило в противоположном направлении – к другим.
Божья любовь.
Божья любовь позволяет солнцу светить над праведными и неправедными. Он позволяет дождю проливаться над злыми и добрыми. Здесь преизбыток любви, и нет ничего, что было бы слишком хорошим для того, чтобы отдать. Как солнце, которое бескорыстно светит над нами и приносит нам всё необходимое для питания и одежды, так и Божья любовь сияет над нами и посылает нам всё необходимое для жизни и благочестия.
Пагубное действие эгоистической любви.
Наша собственная любовь угождает лишь одному человеку – нашему «я», и так как наше «я» всегда желает быть объектом этой любви, то мы сами попадаем в подчинение этой эгоистической любви. Тогда наше «я» становится добычей удушающей власти этой эгоистической любви – самого сатаны. Эта любовь запутывает свою жертву паутиной и убивает её.
Божья любовь животворит.
Божья любовь посредством Духа Святого излилась в наши сердца. Она делает нас домоуправителями, и мы всегда сможем найти тех, кто нуждается в нашей доброте. Любовь Божья предоставляет нам широкое поле действия – целый мир, в то время, как наша собственная любовь находит лишь одного человека – наше «я», и его она лишает жизни.
И так как Божья любовь приносит жизнь и радость там, где она начинает действовать, она пользуется большим спросом, её любят, в то время как эгоистическую любовь повсюду ненавидят.
Христос взошёл на небеса и послал дары людям. Если мы тоже хотим поделиться дарами с другими, мы должны удалиться от земной пыли, чтобы быть в состоянии увидеть нужду детей человеческих. И так как эти дары раздаются безвозмездно, они удивляют своей бескорыстностью, так что даже самые эгоцентричные люди смогут увидеть где-то далеко и высоко в небе лучик этой любви, которая так далеко от той любви, которая окружает их. Поэтому написано, что благость Божия приводит нас к покаянию. Мы становимся инструментом любви, которая превыше всего, превыше нашей собственной любви.
Эта любовь оказывает благоприятное действие. Люди восхищаются ею и обращаются к ней, желая приобрести её, подобно листикам растения, стоящего на подоконнике, которые тянутся к солнцу. Это настоящее обращение. Когда ты, как растение находишься под воздействием солнца правды, тогда ты вскоре начнёшь цвести и издавать приятный аромат. Тогда мы получили то, чем можем поделиться с другими. Божья любовь заложила в нас своё естество. Мы забываем о собственной любви и находим радость в том, что можем находиться во свете и передавать то, что получаем посредством действия этого света.
Делиться небесными сокровищами.
Богатые люди в этом мире, если они ещё и талантливы, могут достичь многого, и послужить к радости для многих. Тот, кто собрал себе богатство в Боге, может таким же образом воспользоваться тем, что получил и сделать многих счастливыми. Если человек очень богат, он может служить своим друзьям, не боясь что чего-то не хватит. Если же земное богатство может сделать людей счастливыми в таких преходящих вещах, то насколько ценнее небесные сокровища, которые могут сделать нас счастливыми навсегда.
Ты постигаешь Божью любовь, когда она снисходит на тебя. Ты получаешь её безвозмездно, и ты можешь делиться её плодами, не ожидая чего либо взамен.
Эта статья была впервые опубликована в журнале «Скрытые Сокровища» под заглавием «Что такое любовь?» в сентябре 1917 г.
© Copyright Stiftelsen Skjulte Skatters Forlag
По умолчанию цитаты приведены из Библии Синодального перевода © Российское Библейское общество, 1998.